People & Culture

Un projet mené par les Inuits raconte l’histoire des liens entre les Inuits et le caribou

Après l’interdiction totale de la chasse au caribou en 2013, les Inuits de tout le Labrador partagent leur expérience et leurs réflexions sur les changements liés au caribou 

  • Published Aug 08, 2022
  • Updated Jan 06, 2025
  • 1,101 words
  • 5 minutes
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Un groupe de caribous de la harde de la rivière George à l'extérieur de Nain, Nunatsiavut, 2018. (Photo : David Borish)
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Pendant des millénaires, les Inuits des régions du Nunatsiavut et du NunatuKavut au Labrador ont compté sur le caribou comme principale source de nourriture, de connaissances liées à la terre et de liens culturels, entre autres aspects de la vie. Mais aujourd’hui, la population du troupeau de caribous de la rivière George, autrefois le plus grand troupeau au monde, est en train de s’effondrer, ce qui altère la vie des personnes qui en dépendent.

Le caribou de la rivière George a connu un déclin extraordinaire : depuis 2001, la population du troupeau a diminué de plus de 99 %, ce qui a donné lieu à une interdiction totale de la chasse émise par le gouvernement de Terre-Neuve-et-Labrador en 2013. En raison de cette interdiction, les Inuits n’ont pas pu exercer leur droit de chasser et d’interagir avec le caribou comme ils le font depuis des milliers d’années, ce qui a eu des conséquences dévastatrices pour les communautés du Labrador. Qu’il s’agisse de soutenir les liens sociaux au sein des communautés et entre elles ou de fournir de la nourriture et de la subsistance physique aux habitants de la région, le caribou fait partie intégrante du mode de vie. Mais aujourd’hui, les individus doivent faire face à une nouvelle réalité : la vie sans caribou.

Un projet vise à préserver l’histoire des liens entre les Inuits et le caribou au Nunatsiavut et au NunatuKavut pour les générations futures. HERD : Inuit Voices on Caribou est une initiative de recherche menée par les Inuits qui sert d’héritage vivant du savoir inuit. Dirigée par le gouvernement du Nunatsiavut, le Conseil communautaire de NunatuKavut et le Conseil de cogestion de la faune et de la flore de Torngat, elle utilise des médias visuels pour documenter, analyser et partager les points de vue des Inuits sur le caribou. Ce projet, qui bénéficie également du soutien d’une équipe multidisciplinaire de chercheurs inuits et non inuits, a produit des films documentaires à grande échelle et de courte durée, ainsi que du matériel de recherche. 

Dans les cultures des Premières Nations et des Inuits, l’accent est mis sur la transmission des histoires de génération en génération par le biais de la narration orale, explique Inez Shiwak, coproductrice du film et chercheuse communautaire inuite de Rigolet, au Nunavut. « De cette façon, nous avons un film qui permet aux gens de voir et d’écouter ce qui s’est passé et l’histoire ne change pas », dit-elle. Une partie du rôle de Shiwak dans le projet consistait à aider à mener des entrevues et à poser des questions aux membres de la communauté. Elle explique que les gens ont toujours parlé du caribou et de la façon dont l’animal leur manque, mais HERD met en lumière ce que les gens ressentent face au changement et à ses effets. « Le partage est une part importante du temps passé en famille », dit-elle. « Pouvoir sortir sur le territoire avec
les familles, c’est pouvoir chasser le caribou. Ce n’est plus possible aujourd’hui. »

En collaboration avec les communautés inuites, le gouvernement inuit et des partenaires inuits, le réalisateur David Borish explique que l’idée de créer un film documentaire était au cœur du projet. Borish, qui a une formation en recherche en sciences sociales et en création de films liés aux peuples autochtones, a été sollicité par les communautés inuites, le gouvernement et les personnes concernées pour travailler sur le projet et contribuer à réunir diverses disciplines. « [Le film] examinait cette crise de la conservation, ou cette crise écologique, sous l’angle de la société, de la santé et du bien-être », explique-t-il.

Inez Shiwak et David Borish en tournage à Makkovik, Nunatsiavut, 2019. (Photo par Andrea Andersen)
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Légende de la photo : De gauche à droite : Henry Lyall, un détenteur de connaissances inuit de Nain, Eldred Allen, un pilote de drone inuit de Rigolet, et David Borish.
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L’objectif, explique Borish, était de co-créer à la fois des récits et du matériel de recherche avec les communautés, comme le montre le film et un article publié dans Global Environmental Change. Cependant, trouver comment faire les deux en même temps était un défi. Au final, Borish pense que le résultat a été une réussite parce que l’équipe a pu publier des recherches en analysant des entretiens vidéo comme une forme de données. Les entretiens vidéo sont devenus des éléments clés du documentaire. « Nous avons développé un nouveau processus qui implique les membres de la communauté tout en réutilisant un logiciel de montage vidéo pour une analyse qualitative réelle », explique-t-il.

« Nous perdons notre langue, nos traditions. Et la perte d’un aliment, d’un aliment culturel, est tout aussi importante que la langue, l’artisanat, l’art et tout le reste », explique Judy Voisey, membre de la communauté de Happy Valley-Goose Bay, à Terre-Neuve-et-Labrador, dans une entrevue pour le projet. « J’ai 48 ans et mes chances de manger à nouveau du caribou et j’espère vivre une vie assez longue sont très minces. Et je n’aurai jamais mon os à moelle – la chose que je désire plus que tout au monde – je ne l’aurai probablement plus jamais. On ne peut donc s’empêcher de ressentir ce sentiment de tristesse et de perte. C’est déjà assez difficile pour quelqu’un d’être malade et de voir sa vie prendre fin, puis de savoir que le coup final est de ne plus jamais avoir ce qu’il a toujours eu. »

Un caribou mâle à l’extérieur de Rigolet, Nunatsiavut, 2020. (Photo de David Borish)
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Voisey fait partie des dizaines de membres de la communauté interviewés par Shiwak et représente l’une des 8 100 personnes qui résident à Happy Valley-Goose Bay, la plus grande ville du Labrador.

Il est important de pouvoir documenter cette histoire, affirme Shiwak, car cela montre aux gens ce qui se passe tout en ouvrant des discussions sur d’autres espèces. « Nous n’avons peut-être pas d’interdiction sur [d’autres espèces], mais c’est la possibilité de documenter ces histoires que nous perdons. » Pour les téléspectateurs et les lecteurs, l’espoir est que les gens écouteront et essaieront de comprendre l’importance du caribou pour les bénéficiaires du Labrador ou du Nunatsiavut et du NunatuKavut. « Nous ne pouvons pas simplement aller au magasin et acheter du poulet, du bœuf ou du porc », explique Shiwak. « Nous voulons vraiment avoir des aliments qui viennent de la terre, et cela signifie beaucoup pour nous. Cela nous relie à la famille. »

À ce jour, plus de 80 Inuits de 11 communautés du Nunatsiavut et du NunatuKavut ont participé à ce projet HERD, qui se transforme en un documentaire à grande échelle. HERD: Inuit Voices on Caribou a été diffusé en première sur CBC le 6 août 2022. Pour en savoir plus sur le projet et lire sur certaines des recherches menées, visitez https://www.inuitvoicesherd.com/about et suivez @inuitvoiceherd sur Instagram et Twitter.

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