Combler le fossé : La science occidentale et l’Inuit Qaujimajatuqangit

Selon les principes éthiques établis par le gouvernement canadien, les universités et divers organismes d’autorisation, et largement comprises par les praticiens de la science occidentale, les scientifiques peuvent se rendre là où ils constatent des lacunes dans la documentation (au sens figuré et au sens propre) et mener des recherches pour répondre à une question – mais quelles sont les retombées pour les communautés qui accueillent ces scientifiques ? Du point de vue des Inuits, il arrive trop souvent que les scientifiques qui étudient l’Arctique récoltent des connaissances et tirent des conclusions sur leurs territoires et disparaissent sans même avoir discuté avec les habitants des lieux.

De nombreux obstacles empêchent les Inuits d’accéder aux résultats scientifiques issus du modèle académique, notamment le jargon et les revues universitaires tarifées. Malgré les nouvelles exigences des bailleurs de fonds en matière de participation des communautés et de mise en œuvre des connaissances, il semble que les chercheurs aient du mal intégrer les populations locales dans la pratique d’une manière qui honore et respecte leur identité et leurs traditions en matière de partage des connaissances. Ce schéma renforce l’héritage extractif de la science occidentale sur les peuples et les terres indigènes. En outre, les Inuits, comme tous les peuples autochtones, considèrent qu’ils font partie de l’environnement ; par conséquent, le travail effectué sur leurs terres (même si un scientifique récolte des pierres, mesure le manteau neigeux ou observe le varech) est un travail effectué sur eux.

Malgré des siècles de mauvais traitements, de représentations erronées, de violences, de tentatives d’effacement de la culture et du savoir, et d’utilisation militarisée de la science occidentale, les Inuits voient la valeur que la science occidentale peut apporter lorsqu’elle est pratiquée dans un esprit de collaboration et de respect avec les communautés. En réalité, l’Inuit Qaujimajatuqangit, ou QI, et la science occidentale ne sont pas si différents. La science est une tentative de normalisation des méthodes pour aider les humains à comprendre notre monde. Elle valorise les preuves, l’expérimentation, la curiosité, l’objectivité, la répétabilité, l’exactitude, la tenue de registres et l’examen par les pairs.

Le QI est également une façon de comprendre le monde, élaborée et transmise par des générations d’ancêtres dans des contextes régionaux spécifiques. Il valorise les preuves, l’expérimentation, la curiosité, l’objectivité, la répétabilité, la mobilisation des connaissances et l’évaluation par les pairs. Le QI repose sur le respect et l’attention portée aux autres et à l’environnement, sur la promotion d’un bon esprit en étant inclusif et accueillant, sur l’innovation et l’ingéniosité, et sur le travail en commun. Le QI est enraciné chez les Inuits et est aussi respecté par les Inuits que la science occidentale l’est par les scientifiques.

Aujourd’hui, de nouveaux modèles et méthodes de recherche scientifique occidentale respectueuse et éthique sur le Nunangat inuit voient le jour, mais l’adoption réelle et la compréhension pratique des demandes de recherche respectueuse, éthique et équitable sont lentes. Il faut reconnaître que les scientifiques ont fait d’énormes progrès dans la conduite de la recherche de cette manière, mais la mise en œuvre est loin d’être généralisée. ArcticNet, un réseau national qui rassemble des scientifiques et d’autres professionnels pour étudier les impacts du changement climatique et de la modernisation dans l’Arctique, vient immédiatement à l’esprit en tant que pionnier sur ce front.

Souvent, les chercheurs et les scientifiques souhaitent disposer d’un plan noir et blanc qui puisse être appliqué de manière uniforme dans toutes les disciplines et toutes les régions géographiques. Dans la pratique, chaque communauté et chaque projet sont uniques, de sorte qu’une solution « simple » et universelle n’est pas nécessairement réalisable. Comment transformer ce schéma néfaste en un processus inclusif, respectueux et mutuellement bénéfique ?

Ikaarvik et le concept SciQ

Voici un groupe de jeunes Inuits de tout le Nunavut qui se trouvent dans une situation unique. Ils sont assez jeunes pour avoir eu accès à Internet et aux nouvelles technologies pendant la majeure partie de leur vie, mais le fait d’être nés et d’avoir grandi dans l’Arctique les a exposés aux QI de leurs aînés et des gardiens du savoir. Ils ont vu des scientifiques (dans de nombreux cas) ignorer les Inuits et leurs connaissances spécialisées et ne pas communiquer leur intention ou partager les résultats de leur travail. Ils reconnaissent que la science et le QI partagent de nombreuses similitudes et peuvent se renforcer mutuellement lorsqu’ils sont combinés. Des jeunes de toutes les communautés du Nunavut se sont rassemblés pour former ce qui est maintenant un organisme à but non lucratif enregistré : Ikaarvik, qui signifie « pont ». Ils créent des opportunités pour une participation significative des jeunes Autochtones du Nord à la recherche sur l’Arctique et à la prise de décision. Ikaarvik a compris la nécessité de créer un plan directeur de haut niveau pour que les scientifiques respectent et intègrent les QI dans leur travail. Les recommandations décrivent comment ces changements se présentent concrètement et peuvent facilement être adaptés à diverses disciplines et communautés. Ils ont baptisé ce concept « SciQ ».

La question qui demeure alors est la suivante : pourquoi les scientifiques ne sont-ils pas plus nombreux à adopter les instructions explicites énoncées par Ikaarvik (sans parler des autres Inuits depuis des décennies) et à mettre en œuvre dans leur travail des considérations éthiques écrites par les Inuits ? J’ai dû réfléchir à cette question moi-même, en tant qu’universitaire du sud du Canada ayant reçu une formation « traditionnelle » et travaillant dans le milieu académique depuis 12 ans. Pendant trois ans, j’ai été envoyée dans l’Arctique pour recueillir des échantillons et des données pour la recherche scientifique. Une fois le travail terminé, je rentrais chez moi, effectuais des travaux de laboratoire, rédigeais des rapports ; je lavais, rinçais, répétais, sans avoir besoin d’impliquer les membres de la communauté sur les terres desquels j’étais invitée. Lorsque le concept SciQ a été publié sous la forme d’un manuscrit académique à source ouverte, j’ai commencé à réfléchir à la façon dont je soutenais activement les aspects nuisibles et coloniaux de la science occidentale. Quelles sont mes responsabilités à l’égard des communautés que je visite en tant qu’invitée, membre de la famille et associée du territoire ? Est-ce que j’honore ces responsabilités ?