People & Culture

Sécurité alimentaire : À la chasse aux aliments sains

Partout au Nunavut, l’insécurité alimentaire continue d’affecter la vie quotidienne. Pour de nombreux Inuits, la réponse ne se trouve pas à l’épicerie, mais sur le territoire

  • Published Jan 20, 2025
  • Updated Jan 28
  • 1,649 words
  • 7 minutes
  • Photographies de Pat Kane
  • Récit de  by Dustin Patar
[ Available in English ] [ ᐃᓄᒃᑎᑐᑦ ᐊᑐᐃᓐᓇᐅᔪᖅ ]
Un groupe d'aînés, de guides, d'enseignants et d'élèves s'arrête pour déguster un ragoût de phoque et se réunit pour pêcher l'omble au lac Amittuq, près de Pangnirtung, en mai. Des programmes comme celui-ci, mis en œuvre à Pangnirtung depuis plus de 30 ans, permettent aux élèves de tout le Nunavut de sortir sur le terrain et de renouer avec la culture inuite.
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Avec la fin de l’hiver et le retour des températures chaudes, les chasseurs des communautés du Nord préparent leurs fusils pour la saison de la nidification des oies. À mesure que la mer se réchauffe, les filets sont posés en prévision de la saison de l’omble chevalier. Peu après, le soleil de minuit incite les fleurs de la toundra à fructifier, ce qui marque la saison des baies. Et lorsque les sabots des migrateurs recommencent à battre la terre, les VTT sont montés et les fusils portés en bandoulière pour la saison de la chasse au caribou.

Plutôt que par mois, les communautés du Nord ont longtemps divisé leurs années en saisons qui dictaient autrefois l’endroit où un groupe vivait géographiquement pour tirer le meilleur parti des ressources disponibles. La chasse, la pêche et la cueillette étaient les piliers traditionnels d’une alimentation saine mais aussi, plus largement, de la vie quotidienne. C’est toujours le cas, mais en 2020, environ trois quarts des ménages du Nunavut sont considérés comme souffrant d’insécurité alimentaire. Ces cultures, adaptées depuis longtemps aux défis de la vie dans l’Arctique, sont en train de perdre la sécurité d’accès à l’alimentation que leur mode de vie leur a longtemps permis de maintenir.

Ben Akavak et Jordan Akavak-Flaherty arrivent sur le rivage de Kimmirut après une chasse au béluga à la mi-octobre 2021.
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L’insécurité alimentaire n’est peut-être qu’une autre façon de dire qu’une personne, une famille ou un groupe n’a pas assez à manger. Mais à un niveau plus nuancé, qu’est-ce que cela signifie réellement ? Ou peut-être plus simplement encore, pourquoi les habitants du Nord ne savent-ils pas d’où viendra leur prochain repas ? Ce sont des questions de ce genre qui ont conduit le photographe Pat Kane, basé à Yellowknife, dans son proverbial pays des merveilles. « Est-ce que c’est comme si les gens n’avaient pas les moyens de se procurer de la nourriture ? Ou qu’elle n’est tout simplement pas disponible ? Ou est-ce que les gens ne peuvent pas chasser ? Ou qu’est-ce qui se passe ? »

Bien sûr, pour quelqu’un qui pense visuellement comme Kane, l’autre problème avec un jargon tel que « l’insécurité alimentaire » dans le Nord est l’imagerie qui l’accompagne souvent. « Chaque fois que j’ai fait des recherches, ce n’était toujours que des images d’étagères d’épicerie et de prix, dit-il. C’est une partie de la question, je pense, mais à quoi cela ressemble-t-il au niveau de la vie quotidienne réelle ? »

Pendant deux ans, Kane a visité des communautés dans tout le Nord, posant ces questions et prenant des photos. Il a commencé chez lui, à Yellowknife, puis s’est rendu dans les Territoires du Nord-Ouest et enfin au Nunavut. « Ce que j’ai découvert, c’est que c’est super compliqué, dit Kane. C’est le coût. C’est le transport. C’est la logistique. C’est de trouver des aliments santé. » 

Pour la majorité des Canadiens, une alimentation saine passe par une visite à leur épicerie habituelle, où l’on trouve toujours des fruits, des légumes et des viandes frais, quelle que soit la saison. Au Nunavut, des magasins similaires proposent presque tous les mêmes produits, mais un vol annulé vers l’une des communautés du territoire accessibles uniquement par avion peut rapidement se traduire par des étagères vides dans les rayons des fruits et légumes, des produits laitiers ou de la viande.

Ce qui reste, ce sont généralement des produits transformés, riches en sodium ou en sucre, qui sont nettement plus chers que leurs équivalents du sud – une bouteille de jus d’orange peut coûter 24 dollars, une boîte de soupe Chunky 10 dollars – même avec des subventions fédérales telles que le programme Nutrition Nord. Destinées à rendre les produits alimentaires plus abordables, ces subventions finissent en grande partie dans les poches des épiceries du Sud, au lieu d’être répercutées sur les consommateurs du Nord.

Un groupe d'aînés, de guides, d'enseignants et d'élèves s'arrête pour déguster un ragoût de phoque et se réunit pour pêcher l'omble au lac Amittuq, près de Pangnirtung, en mai.
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Pour M. Kane, le problème s’est installé il y a plusieurs décennies. Lorsque le colonialisme a forcé les groupes semi-nomades du Nord, tels que les Inuits, à s’installer dans des communautés prédéterminées, les postes de traite – l’ancêtre des épiceries modernes – ont introduit des produits tels que des conserves, des sucres, des conservateurs et d’autres produits de base du Sud (c’est-à-dire du reste du Canada).

« Manger des aliments en conserve et en boîte qui sont totalement étrangers à un certain moment [mais] qui vous tombent dessus tout d’un coup crée cette sorte de dépendance : vous dépendez soudain du gouvernement – vous dépendez des gens qui vous apportent ces choses », explique M. Kane. Si l’on ajoute à cela les limites imposées à la chasse, les réinstallations forcées, les pensionnats et le reste de l’assaut colonial, il n’est pas difficile de deviner à quel point les répercussions ont été profondes et pourquoi elles continuent à se faire sentir.

Pat Kane a photographié cette collecte de nourriture traditionnelle – phoque, morse et omble chevalier – à l'extérieur du bâtiment de l'Organisation des chasseurs et des trappeurs à Pangnirtung en octobre 2021. La tradition inuite dit que la nourriture traditionnelle doit être partagée et non vendue. C'est pourquoi le HTO achète auprès des pêcheurs locaux et offre la viande gratuitement à la communauté.
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Malgré ces difficultés, la force et la ténacité des Inuits et d’autres groupes autochtones ont nourri la pratique culturelle de la récolte, de sorte qu’elle se perpétue aujourd’hui dans les jeunes générations au Nunavut, dans les Territoires du Nord-Ouest et ailleurs, souvent dans le cadre de programmes scolaires « d’initiation au territoire », comme celui qui existe depuis plus de 30 ans dans le hameau de Pangnirtung, au Nunavut. Mais des difficultés subsistent.

« Dans les communautés où beaucoup de gens chassent et récoltent leur nourriture, c’est plus difficile aujourd’hui que jamais », explique M. Kane, en soulignant les coûts élevés des sorties sur le terrain, notamment le prix du carburant, des bateaux, des VTT, des motoneiges, des munitions et d’autres équipements, ainsi que le rôle des changements climatiques, qui ont rendu la glace de mer plus imprévisible.

Plus Kane discutait avec les membres de la communauté, plus la solution devenait évidente. « Ils ne veulent pas vraiment un financement pour acheter un tas de choses à l’épicerie. Ils veulent des fonds pour acheter du carburant afin de pouvoir récolter ».

M. Kane décrit cette prise de conscience comme une « épiphanie » pour lui et le projet : « Je me suis dit que c’était le but de mon projet. Il s’agit de savoir comment les gens essaient de retrouver au moins une partie de leur mode de vie traditionnel.

Des pieds nus marchant délicatement autour de peaux de phoque posées sur le sol d’une maison ; une main serrant un sac de palourdes tout juste récoltées. Plus que l’insécurité alimentaire, les images de Kane montrent le pouvoir de la souveraineté alimentaire – le droit d’un peuple à revendiquer la provenance et la façon dont il se procure sa nourriture.

IQALUIT (photographie ci-dessous): 

Dans cette série de photos, Pat Kane a photographié des habitants d’Iqaluit, dont un groupe d’aînés et de jeunes, récoltent des palourdes à proximité d’Aupalajaaq, qui signifie « île de couleur rougeâtre », en octobre. Pendant les mois les plus chauds, les pêcheurs sortent en bateau et attendent que l’eau se retire jusqu’à ce qu’ils puissent marcher sur le sable exposé, puis se dépêchent de ramasser les palourdes dans une course contre la marée montante. Plus que l’insécurité alimentaire, les images de Kane montrent le pouvoir de la souveraineté alimentaire – le droit d’un peuple à revendiquer la provenance et la façon dont il se procure sa nourriture.

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PANGNIRTUNG (photographie ci-dessous): 

Pangnirtung, qui signifie « lieu du caribou mâle », est un hameau d’environ 1 500 habitants situé à une heure de vol au nord-ouest d’Iqaluit. « Pang, comme on l’appelle localement, est entouré de fjords et des eaux riches de la baie de Cumberland, fréquentée par les baleiniers commerciaux au milieu du 19e siècle. C’est également là que se trouve Pangnirtung Fisheries, une entreprise communautaire qui transforme commercialement l’omble chevalier et le turbot pêchés par les membres de la communauté. Dans tout le Nunavut, l’intérêt se porte de plus en plus sur la pêche artisanale à petite échelle, qui pourrait à la fois créer des emplois locaux et contribuer à combler les lacunes en matière de sécurité alimentaire.

GJOA HAVEN (photographie ci-dessous):

Alors que la glace se retire autour de Gjoa Haven (Uqsuqtuuq en inuktitut, ce qui signifie « endroit où il y a beaucoup de lard »), au Nunavut, les habitants continuent de traverser le frasil (la glace en formation) pour attraper du poisson, chasser le caribou et le bœuf musqué ou apporter des provisions aux camps voisins à l’aide de motoneiges et de qamutiks. Bien que la glace de ce printemps soit encore propice aux déplacements, les conditions de glace deviennent de plus en plus imprévisibles en raison du changement climatique. La glace d’automne se forme plus tard et la glace de printemps fond plus tôt, ce qui représente un danger pour les chasseurs qui se déplacent, parfois sur de longues distances, sur la glace. Le changement climatique affecte également les animaux dont les Inuits dépendent pour leur alimentation et d’autres formes de subsistance, comme le caribou. Le réchauffement des températures peut entraîner une perte ou une modification de l’habitat, une augmentation des maladies et une compétition accrue de la part d’autres animaux dont l’aire de distribution s’étend vers le nord.

KIMMIRUT (photographie ci-dessous):

Les avantages de passer du temps sur la terre ou dans l’eau ne se limitent pas à la nourriture, car peu de parties d’un animal, voire aucune, ne sont gaspillées. Les peaux d’animaux tels que les phoques sont aussi importantes que la nourriture qu’elles fournissent et peuvent être utilisées pour fabriquer des parkas, des mitaines, des kamiit (bottes en peau de caribou ou de phoque) ou d’autres objets de confection artisanale. Les peaux sont tendues et étirées sur le sol en vue de la fabrication de vêtements. Dans le Nord, les maisons, plutôt que d’être un répit dans la vie professionnelle, sont également utilisées comme des espaces de travail. Le travail qui se fait normalement à l’extérieur peut être effectué à l’intérieur, où il fait chaud, où la famille est réunie et où l’on peut écouter la radio.

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