People & Culture
Au camp culturel Aki Kikinomakaywin, les jeunes Anishinaabe tissent ensemble leurs visions du monde, se connectent à leur culture et apprennent à se reconnaître dans les sciences occidentales.
Alors qu’une pluie brumeuse de juillet apportait un soulagement temporaire aux sangsues typiquement nourries à l’orignal dans une clairière boisée, 17 lycéens anishinaabe entrent par une ouverture dans un cercle de personnes. Dans une tradition séculaire consistant à imiter la course du soleil, ils suivent instinctivement un sentier invisible dans le sens des aiguilles d’une montre jusqu’au siège de leur choix, où ils pourront écouter les enseignements et les histoires de leurs aînés. Plus tard, lorsque le cercle serait dissous, ils continueraient sur le même plan orbital jusqu’à ce que le voyage circulaire soit terminé. C’est un enseignement anishinaabe qui consiste à observer un tel protocole de cercle, que les jeunes connaissent par cœur. Il n’est pas possible de se déplacer dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, de glisser hors d’une fissure entre des chaises ou, ce qui est le plus flagrant, de traverser le centre. Ces apprenants participent à un contrat social tacite transmis de génération en génération depuis des temps immémoriaux.
Ce cercle particulier était l’un des nombreux enseignements traditionnels que ce groupe d’adolescents âgés de 14 à 16 ans était venu apprendre à Aki Kikinomakaywin. Camp culturel anishinaabe à l’Université Lakehead, Aki Kikinomakaywin signifie « apprendre sur la terre » en anishinaabemowin. Organisé par une équipe diversifiée d’aînés autochtones, de jeunes adultes, de parents bénévoles et de partenaires communautaires, Aki Kikinomakaywin vise à revitaliser et à enseigner la culture anishinaabe et à promouvoir la pratique de la « vision à deux yeux » dans les domaines STEAM (sciences, technologie, ingénierie, arts et mathématiques). La vision à deux yeux est un principe directeur introduit par l’aîné micmac Albert Marshall il y a vingt ans, selon lequel les apprenants observent la valeur des modes de connaissance autochtones d’un œil et des modes de connaissance occidentaux de l’autre.
L’aînée Anishinaabe Sheila De Corte, du clan des tortues d’Animkii Wajiw, trace un chemin à travers la limite des arbres, où la canopée dense nous protège de la douce pluie d’été. Dans l’obscurité soudaine, les moustiques descendent en masse. Bien que le petit groupe d’étudiants que Sheila accompagne semble imperméable. Elle dirige une marche médicinale à SOIL, l’école d’apprentissage autochtone de Neebing, juste au sud de Thunder Bay, et rien ne pourra détourner leur attention. Au fur et à mesure, elle nous présente le plantain pour les piqûres et les morsures, la molène pour les systèmes respiratoire et immunitaire, l’amélanchier pour une collation sucrée et la racine de grand-père pour apprendre à toutes les autres plantes à travailler ensemble dans un tonique – comme si elle l’était. présenter de vieux amis.
« Tout ce dont nous avons besoin, nous l’avons déjà. Le Créateur nous l’a donné. Il s’agit simplement de construire ces relations », explique De Corte, une vision du monde démontrée tout au long du camp, alors que les adultes modélisaient des interactions aimantes avec la nature.
Sharon Manitowabi, aînée de Water Walker et du Bear Clan, de Wikwemkoong, a montré cet amour dans la façon dont elle parlait des eaux. Au bord des eaux vives de la rivière McIntyre, elle invite les autres à s’initier à l’eau et à offrir du tabac, un médicament sacré. « L’eau vous aime », rappelle-t-elle au petit groupe d’adolescents. «Nous commençons notre vie dans l’eau. Depuis l’époque où nous ne sommes que cellules, nous vivons dans l’eau de notre mère. Nous sommes de l’eau.
Le fait de considérer la nature comme faisant partie de nous-mêmes dans les cultures autochtones encourage l’environnementalisme dès le plus jeune âge. Lorsque nous savons que l’eau est vivante, dotée d’un esprit, d’une mémoire et qu’elle a un travail important à accomplir pour soutenir l’ensemble de la Création, nous comprenons que les êtres humains ont également des responsabilités envers l’eau.
« Avant, il était illégal de faire des choses comme celles-ci », explique Elder De Corte à propos du partage de chants sur l’eau. « Ils ont essayé de nous enlever toutes ces connaissances, mais nous, les Anishinaabe, sommes résilients. Nos sages Aînés ont caché ces paquets de connaissances jusqu’à ce que nous soyons autorisés à les utiliser à nouveau.
En effet, « toute fête, danse ou autre cérémonie indienne » a été rendue illégale en vertu de la Loi sur les Indiens en 1895 et le restera jusqu’en 1951, une époque dont de nombreux aînés se souviennent. « Je pense à quel point les eaux ont dû être tristes pendant toutes ces décennies où nous n’avions pas le droit de faire des cérémonies », se souvient Manitowabi.
Les jeunes ont saisi toutes les occasions possibles pour réveiller les connaissances que leurs ancêtres avaient conservées. Des jeunes hommes, dont Aiden et Nicholas, se sont relayés pour garder le feu. Ils maculaient chaque jour toutes les personnes et les objets sacrés à l’ouverture et à la fermeture, remplissant la loge de la fumée familière de la sauge blanche. L’ensemble du groupe a chanté avec enthousiasme des chants d’honneur, adopté le protocole cérémonial, créé des œuvres d’art traditionnelles, récolté des médicaments – et chacun d’entre eux parlait fièrement autant d’anishinaabemowin qu’il le savait.
Aspen Starr de Biigtigong Nishnaabeg s’est accroché à chaque leçon dispensée par De Corte et Manitowabi. Elle-même danseuse, Aspen m’apprend les jupes en ruban que les jeunes ont reçues dans le cadre du camp. « Les jupes en ruban ont la forme de tipis parce qu’elles sont censées donner l’impression d’être à la maison », dit-elle. « Ainsi, chaque fois que je danse, j’ai l’impression d’être chez moi. Et ce cercle de Powwow, les gens avec qui je danse, c’est toute ma famille. Ce sont mes frères et sœurs. Et je suis heureux de pouvoir être à la maison.
Ce sentiment d’appartenance familial était si fort au camp, d’une manière qui n’est pas toujours possible pour les étudiants autochtones du système scolaire colonial. Les jeunes ont vu leur culture se refléter dans le travail de tous les adultes qui les entouraient. Ils considéraient les Anishinaabe comme des scientifiques, des enseignants, des photographes, des activistes, des artistes, des chanteurs, des danseurs et des athlètes. Et, dans chaque cheminement de carrière, ils ont été témoins du savoir autochtone et du respect de nos relations plus qu’humaines qui guident le travail.
Lors de l’un des derniers jours du camp, les campeurs enfilent leurs jupes et leurs chemises en ruban et se présentent à l’eau en offrant du tabac, comme ils l’ont appris. Cette fois, ils sont arrivés équipés de pipettes, de planches à pince et de récipients à échantillons dans le cadre d’une évaluation des cours d’eau menée par l’association caritative Water First, qui travaille avec les communautés autochtones pour relever les défis liés à l’eau.
Assis au bord du ruisseau, ils ont analysé leurs échantillons et discuté des évaluations bio-culturelles du ruisseau. Plus tard, ils ont observé ces mêmes échantillons au microscope, s’émerveillant devant les réserves d’eau infinitésimales, tout en menant une étude des macroinvertébrés benthiques pour calculer un indice de qualité de l’eau. Dans un parfait exemple de vision à deux yeux, le camp a insufflé les méthodes scientifiques occidentales d’apprentissage de l’eau aux méthodes traditionnelles Anishinaabe d’apprendre à partir de l’eau.
« Reconnecter [à la culture] et apprendre ces choses a changé ma façon de parcourir le monde », déclare Lydia Johnson, responsable du projet, Aki Kikinomakaywin, de la Nation crie. “J’espère cela pour eux aussi.”
People & Culture
At the Aki Kikinomakaywin culture camp, Anishinaabe youth weave worldviews together, connecting with their culture and learning to see themselves in the Western sciences
People & Culture
Grounded in Indigenous methodologies, Manomin examines our interconnectedness with the natural world
People & Culture
Announcing a new initiative to connect to and protect the Great Lakes-St. Lawrence watershed
Mapping
Biinaagami, a CanGeo collaborative initiative seeking to connect people with the Great Lakes-St. Lawrence watershed, has released a suite of educational materials, including a Giant Floor Map, augmented reality experiences, lesson plans and more