MAIS COMMENT la langue des signes des Autochtones des Plaines est-elle née? Son histoire est encore en cours de reconstitution, explique Mme McKay-Cody. Elle sait que la langue des signes des Autochtones des Plaines n’était pas la seule langue des signes utilisée dans le passé, et qu’elle ne l’est pas non plus aujourd’hui. Elle est cependant unique en ce sens qu’elle est utilisée sur une si grande partie du continent et dans un si grand nombre de familles linguistiques.

Selon le système de classification mis au point par Mme McKay-Cody, la langue des signes des Autochtones des Plaines est une variante régionale de la famille linguistique globale de la langue des signes des Autochtones d’Amérique du Nord, également connue sous le nom de « Hand Talk » (parler avec les mains). Outre les variations régionales, certaines communautés ont également leur propre langue des signes tribale. Mme McKay-Cody, par exemple, a appris les langues des signes Kiowa, Northern Cheyenne et Crow et continue de parfaire son apprentissage lorsqu’elle travaille avec des gens de ces communautés qui parlent la langue des signes. 

« C’est une sorte de rencontre entre égaux », dit-elle.

D’autres langages non verbaux ont tendance à être étroitement liés à une langue spécifique plutôt que d’être une lingua franca, explique Mme Gold. Par exemple, les Yorùbá du sud-ouest du Nigeria communiquent non seulement des sentiments, mais aussi des mots et la grammaire yorùbá à l’aide d’une famille de tambours de différentes tailles appelés dùndún. Les habitants de l’île de La Gomera, dans les îles Canaries, communiquent à distance en espagnol à l’aide de sifflets. Et, contrairement à d’autres langues des signes, la langue des signes des Autochtones des Plaines n’a pas été développée pour les sourds. 

Une autre anomalie? Ce n’est pas une langue maternelle traditionnelle. Cela signifie qu’en dehors des personnes sourdes, celles qui l’utilisent, même si elles y sont culturellement liées, peuvent ne pas avoir le même attachement émotionnel profond que celui qu’elles ont pour leur propre langue maternelle. 

« Il est plus facile pour ce type de langues de disparaître », explique Mme Gold.

Mais son histoire est longue, riche et profondément enracinée. L’une des premières références non autochtones à la langue des signes des Autochtones des Plaines se trouve dans les récits d’un voyage effectué en 1528 par le colonisateur espagnol Álvar Núñez Cabeza de Vaca. Il a indiqué que les peuples autochtones de Tampa Bay utilisaient des signes et qu’il a pu communiquer par signes au cours des huit années de voyage qu’il a passées dans ce qui est aujourd’hui le Texas et le Mexique, quelle que soit la langue parlée des gens qu’il a rencontrés. 

L’enregistrement le plus étonnant de la langue est peut-être un film réalisé il y a près d’un siècle par le major-général Hugh L. Scott. M. Scott, qui approchait alors les 80 ans, avait été chef d’état-major de l’armée américaine. Il se passionnait pour la langue des signes des Autochtones des Plaines. En 1931, il a déclaré à un journaliste du New York Times qu’il s’agissait « d’un élément essentiel de la culture des Plaines, dérivé du bison ». M. Scott a étudié cette langue, l’a pratiquée partout où il le pouvait et a souvent échangé du café et du sucre contre des leçons de White Bear, une connaissance cheyenne. Il a même utilisé des signes lors de sa cérémonie de mariage pour s’assurer que les spectateurs autochtones puissent comprendre.

Alarmé par le déclin rapide de la langue, M. Scott a persuadé le Congrès de lui donner 5 000 $ (l’équivalent d’environ 120 000 $ aujourd’hui) et a invité les chefs de nombreuses tribus à s’asseoir devant une caméra de cinéma lors d’un conseil de trois jours en 1930 à la Blackfeet Agency à Browning, dans le Montana. Dix-huit chefs se sont réunis dans un immense tipi, vêtus de coiffes et de costumes traditionnels décorés de façon complexe, tandis que de nombreux autres membres de leurs communautés se réunissaient hors champ. Le résultat n’est pas seulement un vocabulaire, mais une archive d’histoires, de blagues et même de sarcasmes communiqués couramment en langue des signes des Autochtones des Plaines.

« La langue des signes des Plaines est remplie de poésie, d’intensité dramatique et de feu oratoire », a déclaré M. Scott au Times. Il souhaitait que les scouts du monde entier apprennent la langue, déclarant au Times que la langue pourrait alors avoir « une carrière encore plus grande que celle qu’elle a eue avec les Autochtones des Plaines. » Sir Robert Baden Powell, fondateur du mouvement scout, a approuvé l’utilisation de la langue par le groupe comme moyen de créer une cohésion au sein des troupes. Le salut universel des scouts est adapté des signes « loup » et « éclaireur » Pendant un certain temps, la langue des signes des Autochtones des Plaines a été exigée pour les scouts de première et de deuxième classe.

Cette attention internationale, il y a près d’un siècle, a permis de documenter la langue, explique Mme McKay-Cody. Mais il s’agissait aussi de l’appropriation d’une tradition autochtone complexe dans le but de former des garçons pour qu’ils réussissent dans le monde des colonisateurs. D’après ses recherches, les scouts modernes n’apprennent plus la langue.

M. FAVEL A COMMENCÉ À SE CONCENTRER sur la langue des signes des Autochtones des Plaines en 2019. Il a passé des décennies à étudier le théâtre et à en jouer, notamment au Danemark et en Italie. Mais il voulait créer une méthode originale de théâtre autochtone. La langue des signes était au cœur de ce projet.

« Elle m’a donné une orientation et une lumière, me dit-il. La langue des signes a été l’outil de liaison de toute une vie de travail et de recherche théâtrale et culturelle. La langue des signes a permis d’unifier le tout. »

Elle est intégrée à sa pratique artistique de multiples façons et pour de nombreuses raisons. Dans un exemple, il utilise une histoire signée comme image centrale d’une pièce, et ses élèves construisent la dramaturgie et la chorégraphie autour de cette histoire. Il a construit une scène qui est une manifestation physique de sa vision du monde autochtone. Les idées qui sous-tendent la langue sont précoloniales, formées bien avant l’arrivée des colons.

« La langue des signes est un moyen de communication donné par l’esprit, explique-t-il. C’est ainsi que nous avons acquis notre culture, par le biais de nos histoires et de nos mythes, de nos rêves, de nos visions et de la communication. »

La langue est également intimement liée au cri, la langue maternelle de M. Favel, et à d’autres langues autochtones, car elle a évolué avec elles. Mais elles sont intrinsèquement construites différemment de l’anglais. « Il s’agit d’une méthode autochtone très différente de l’anglais. La façon dont nous composons nos images internes et nos verbes est très différente », explique M. Favel.

Par exemple, le cri est une langue basée sur le verbe qui décrit comment et quand une personne a fait quelque chose, explique M. Favel. Mais l’ordre des mots est interchangeable. En fait, l’art de la langue crie consiste à assembler les phrases de manière originale. Les méthodes modernes d’enseignement des langues sont basées sur l’anglais, la langue des colons, qui organise la grammaire différemment. Il est donc difficile d’enseigner le cri et de le revitaliser.

L’intuition de M. Favel a été de réaliser que le cri parlé est également composé à moitié de signes et de gestes. Ainsi, l’apprentissage de la langue des signes des Autochtones des Plaines, dans laquelle chaque signe est accompagné d’un mouvement, est une manière abrégée d’apprendre le cri.

« En faisant revivre la langue des signes, on opère une guérison culturelle, car on permet désormais aux gens de s’exprimer, de faire des gestes, de bouger, de signer, affirme M. Favel. Vous leur donnez la permission de bouger leurs corps et leurs mains et de faire revivre 50 % de la langue crie. »

Il s’est tourné vers Lanny Real Bird, un ancien de la communauté Crow qui vit sur le territoire de la Crow Agency dans le Montana et qui est l’une des rares personnes à parler couramment le langage des signes des Plaines.

Lorsque Real Bird était enfant, le langage des signes était courant chez les anciens de la tribu des Crow, me dit-il au téléphone. Il avait l’habitude d’observer les personnes qui signaient et de mémoriser leurs gestes, ce qui lui permettait d’enrichir son vocabulaire. Un oncle lui a appris à communiquer par signes lorsqu’ils chassaient et devaient rester silencieux, et à utiliser des signes lorsqu’ils se préparaient pour les cérémonies.

Mais ce n’est que lorsqu’il était préadolescent, lors de pow-wow et de rodéos régionaux, qu’il s’est rendu compte que les personnes d’autres communautés parlant d’autres langues utilisaient également des signes. Il a commencé à poser des questions et s’est rendu compte que les signes formaient un langage international incarnant les enseignements spirituels autochtones.