People & Culture
Interview: Dalee Sambo Dorough of the Inuit Circumpolar Council
The Inuit Circumpolar Council’s chair on how Inuit are speaking up about climate change with a global voice
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- 5 minutes
Lorsque le politicien inuit Eben Hopson a fondé le Conseil circumpolaire inuit en 1977, il souhaitait rassembler les Inuits, transcender les frontières et les limites, pour créer une organisation qui défendrait leurs intérêts sur la scène mondiale. C’était crucial, explique Dalee Sambo Dorough, l’actuel président international de l’organisation, qui a commencé à travailler pour Hopson alors qu’il était encore au lycée en Alaska. Et cela reste crucial à ce jour, car le Conseil circumpolaire inuit participe à des discussions internationales avec des organismes tels que la Conférence des Parties sur les changements climatiques de l’ONU et le Conseil de l’Arctique, qui fête ses 25 ans cet automne. Sambo Dorough a parlé avec Canadian Geographic du rôle de son organisation au sein du Conseil de l’Arctique, des perspectives des Inuits sur les changements climatiques et du droit d’avoir un siège à la table.
Le Conseil circumpolaire inuit a joué un rôle déterminant dans la création du Conseil de l’Arctique [un forum intergouvernemental qui facilite la coopération entre les États et les peuples autochtones de l’Arctique] en tant qu’instance intergouvernementale régionale pour la protection de l’environnement arctique. Il a été conçu à l’origine pour se concentrer sur une stratégie de protection de l’environnement arctique, puis il est devenu une entité beaucoup plus complète. Le Conseil circumpolaire inuit – au nom des Inuits de Tchoukotka, de l’Alaska, du Canada et du Groenland – avait l’intention de s’assurer que nos voix soient entendues au sein du Conseil de l’Arctique en tant que participants permanents ; nous avons des droits inhérents ou préexistants sur l’Arctique en tant que territoire traditionnel, à la fois sur les terres et sur les mers côtières de la région arctique. Nous avons créé un espace intellectuel et politique important au nom de notre peuple et en tant que défenseurs de notre peuple. Depuis sa création à Ottawa en 1996, le cœur de l’objectif de l’organisation a été de veiller à ce que les Inuits aient une place dans le dialogue sur l’Arctique.
Je dirais que la sécurité alimentaire est en tête de liste des effets négatifs du changement climatique. Mais je dois également souligner que tous ces problèmes sont intimement liés. Ils sont interdépendants, indivisibles et interconnectés, comme les droits de l’homme. La sécurité alimentaire est liée à de nombreux autres éléments de notre mode de vie : les relations sociales et le protocole, le rôle des hommes, le rôle des femmes, la dynamique culturelle, la dynamique spirituelle, ainsi que les économies traditionnelles autour de l’alimentation, de la chasse, de la pêche et de la récolte. Nous savons que le changement climatique peut avoir des effets dévastateurs sur notre mode de vie.
L’un des autres éléments qui nous ont posé problème dans l’expression et l’acceptation du savoir autochtone et inuit concerne notre environnement. Nous n’acceptons même pas clairement l’utilisation du terme « savoir autochtone ». Nous avons mis en place les principes d’Ottawa sur le « savoir traditionnel », qui ont une connotation de pertinence par rapport au passé, alors qu’en fait, le savoir autochtone est pertinent ici et maintenant. Les observations et la surveillance directes ainsi que les connaissances que nous avons en tant que peuple sur la glace, jour après jour, ne sont pas prises au sérieux ni reconnues comme une contribution légitime à la décision ou à l’élaboration de politiques sur les réponses aux changements climatiques. Et cela demeure un défi malgré nos décennies de travail dans ce domaine.
Pour beaucoup de nos peuples, l’intérêt de s’engager au niveau international est souvent remis en question. Je pense que c’est la même chose pour toutes les nations ou communautés autochtones du monde entier, alors que nous sommes confrontés à des problèmes aussi urgents ici même chez nous et que nous avons besoin de ressources pour combler les lacunes existantes. Pourquoi ? Lorsque nous nous sommes organisés pour la première fois en juin 1977, à Utqia?vik, en Alaska, l’un des problèmes auxquels les Inupiat de l’Alaska étaient confrontés était l’interdiction imminente de la chasse à la baleine de subsistance des aborigènes par la Commission baleinière internationale. Nous devions donc nous faire entendre au niveau international. Nous devions amplifier notre voix au sein de la CBI pour garantir que le mode de vie des communautés baleinières Inupiat ne soit pas interdit. Eben Hopson, le fondateur de l’organisation, le savait et a eu la clairvoyance extraordinaire de rassembler l’organisation, sachant que ces forces externes deviendraient des défis quotidiens pour nous au niveau international. Il a donc eu la clairvoyance de rassembler notre peuple, de faire en sorte que nous transcendions les frontières et les limites afin de relier nos forces et nos points de vue, et de créer une entité qui servirait d’organisation de défense de notre peuple. Cela reste crucial aujourd’hui, surtout à l’heure où nous constatons les impacts croissants du changement climatique, qui ont suscité un intérêt croissant pour la région, principalement axé sur les matières premières, qu’il s’agisse de l’accord de pêche entre la Chine et l’océan Arctique central ou du potentiel de l’uranium ou du thorium, du lithium, des terres rares ou du pétrole et du gaz, ou de tout autre sujet. La soif des gens d’autres parties du monde a rendu impératif que nous puissions utiliser la CPI comme une voix internationale pour faire entendre nos points de vue ainsi que nos préoccupations et nos revendications en tant que peuples distincts.
Sheila Watt-Cloutier [ancienne présidente internationale du Conseil circumpolaire inuit] a vraiment réussi, en tant qu’Inuite, à mettre le visage humain sur le changement climatique. Le défi qu’elle a lancé par l’intermédiaire de l’Organisation des États américains pour attirer l’attention sur les impacts du climat a été un pas énorme et audacieux. Il a mis en évidence les impacts du changement climatique sur nos terres ancestrales d’une manière qui a fait sonner l’alarme. Ce fut un tournant très important. Nous savions certainement en 1992, lors de la Conférence mondiale sur l’environnement et le développement, que ce changement était en train de se produire. Et aujourd’hui, il est courant d’entendre les gens déclarer que le changement climatique affecte la région deux fois plus vite que toute autre région du monde, probablement plus vite.
L’Arctique, la glace et la neige, c’est universel. Je suppose que dans une certaine mesure, c’est presque comme une carte de visite. Vous savez, vous venez de l’Arctique, vous êtes un Inuk, vous pouvez aller presque n’importe où dans le monde et les gens savent que « oh, vous êtes le peuple qui vit dans la glace et la neige ». Mais je pense que le fait que les couloirs des relations internationales soient bordés par des développements comme la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones et d’autres éléments a été extrêmement utile – nous avons le droit, en vertu du droit à l’autodétermination, de nous asseoir à la table des négociations. Et en vertu de cela, nous avons la capacité, la capacité – en fait, la responsabilité – de partager nos points de vue et nos perspectives en faveur de notre peuple dans le but de nous assurer que nous serons toujours là. Je pense vraiment que nous sommes arrivés à un point où nous commençons à tourner la page pour nous assurer d’avoir une place dans cet espace. Je constate et ressens un certain soutien pour ce que nous faisons, pour ce que nous cherchons à obtenir dans chaque forum auquel nous participons, un niveau de respect et de reconnaissance que le sujet mérite, selon moi. Même si des problèmes nous entourent, je suis absolument optimiste.
People & Culture
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