Dans presque toutes les histoires des peuples autochtones des Grands Lacs, on peut s’attendre à voir apparaître des animaux qui viennent en aide aux humains. Cela s’applique également à la manière dont les coquilles de wampum sont arrivées jusqu’aux Haudenosaunee, comme nous le raconte Jock. Leur origine remonte à l’époque où les nations haudenosaunee se sont unies pour la première fois.

L’un des personnages de ce moment historique était un Onondaga appelé Aiionwatha, nom qui a ensuite été anglicisé pour devenir Hiawatha. En plus de son rôle de porteur de paix, Aiionwatha a également fait des perles de wampum une partie éternelle de la culture haudenosaunee. « Aiionwatha est venu jusqu’à cette eau et a réfléchi à toutes les choses étonnantes qu’il a vues, au pouvoir de l’esprit positif, au pouvoir de la paix », explique Jock.

« Et il a vu des canards. Ces canards ont volé, et ici, ils ont révélé des wampum. Des coquilles et des perles de wampum étaient déposées partout où les canards avaient pris cette eau. Ils avaient remué l’eau juste assez pour qu’il puisse prendre des wampum. Alors, il est entré et a rempli son sac. »

Aiionwatha s’est rendu compte que ces perles pouvaient être assemblées pour former des motifs et créer un enregistrement de la réalisation de la paix sur Terre, explique Jock. « Et il a commencé à se dire : nous pourrions nous en servir pour les enfiler. Alors, Aiionwatha a ramassé toutes ces coquilles, toutes ces perles de wampum – nous les appelons ot’kó:wa. »

Le wampum provient de la coquille intérieure du quahog (palourde dure), un bivalve connu pour son éclat violet distinctif. Après avoir recueilli les coquilles de quahog, un artisan wampum utilise traditionnellement des outils en pierre et en os pour les façonner minutieusement en perles tubulaires. Même avec les outils électriques actuels, la création de formes aussi délicates est extrêmement laborieuse et difficile, et met en valeur le génie d’Aiionwatha et d’autres ancêtres, qui auraient utilisé des pics en os.

La plupart des perles contemporaines sont faites d’autres matériaux plus accessibles, tels que l’argile, le verre et le plastique. Les perles sont ensuite enfilées avec du cuir et des tendons comme moyen de retenir les enseignements importants.

Kayanere’kó:wa (Grande Loi) / La ceinture Hiawatha

Jock commence par le début, avant qu’Aiionwatha n’enfile les premières perles. « La plupart des peuples connaissent une période de leur histoire, un âge sombre, où la barbarie régnait et où toutes les mauvaises choses que l’on imagine que les humains peuvent s’infliger les uns aux autres étaient commises. » C’est ce que vivaient les Haudenosaunee, il y a près de mille ans.

Il dit que le Créateur a baissé les yeux et a vu que dans les veines de la Terre mère coulaient le sang de la guerre, des meurtres insensés et d’autres maux. Pour rappeler à nos ancêtres comment suivre leurs instructions originales, le Créateur a envoyé le Messager de la paix, également connu sous le nom de Pacificateur.

Avec l’aide d’Aiionwatha, le Messager a voyagé dans un canot de pierre. Il est allé chez les Mohawks, les Oneidas, les Sénèques et les Cayugas. Une nation à la fois, il les a convaincus d’accepter le message de paix. Ensemble, ces quatre nations ont affronté Atotarho de la nation Onondaga, le sorcier et chef de guerre le plus malveillant de la région. Ils lui ont montré le pouvoir qui réside dans la paix et ont guéri Atotarho de sa malveillance. Les Onondagas rejoignirent ensuite les autres nations et devinrent le chef central des Haudenosaunee, rôle qu’ils occupent encore aujourd’hui.

Sous le Grand Arbre de la Paix, un imposant pin blanc, les chefs ont rendu les armes. « Nous allons ranger les armes de guerre pour que nos petits-enfants ne les voient pas », a déclaré le Pacificateur, selon Jock. Depuis, les Haudenosaunee sont restés en paix les uns avec les autres.

Jock explique qu’ils ont choisi un grand pin blanc parce que chaque grappe contient cinq aiguilles, symbolisant les cinq nations fondatrices. « Cela signifie donc que tous les esprits sont réunis en un seul. Et c’est là que résident notre véritable force et notre pouvoir : forger un avenir caractérisé par la paix, le pouvoir et la droiture morale. Skén:nen, kasahsten:sera, tahnon skanikonri:io.

Le messager a nommé Tsikonhsahse, une femme Haudenosaunee influente, comme première mère de clan et a mis en place le système de clans, déclarant que les femmes Haudenosaunee joueraient un rôle important dans la société. Le Messager « a souligné l’importance du rôle des femmes dans l’instauration et le maintien de la paix et dans la gestion de la population pour que tout le monde reste en paix », explique Jock. Entre autres responsabilités, les mères de clans éliraient les chefs et veilleraient à ce qu’ils représentent les besoins de la communauté, des autres êtres vivants et des générations à venir. De nos jours, le système de chef traditionnel a été en grande partie remplacé par le système de conseil de bande en vertu de la Loi sur les Indiens, même si nous avons toujours des mères de clans.

Après qu’Aiionwatha ait trouvé ces premiers morceaux de wampum, dit Jock, « il les a ramenés à Onondaga et les a montrés au messager de la paix et à Atotarho. Ils ont travaillé ensemble, avec les femmes, et les ont enfilés selon le modèle. » Aiionwatha a dit aux autres : « Ce sera l’enregistrement de la réalisation de la paix sur Terre. Alors, quand les gens verront cela, ils se rendront compte que nous [Haudenosaunee] avons établi la paix ». C’est ainsi qu’Aiionwatha a créé la première ceinture wampum Haudenosaunee, maintenant connue sous le nom de ceinture Hiawatha.

Lorsqu’Aiionwatha a conçu la ceinture, il a disposé les symboles de chaque nation en fonction de sa géographie. D’est en ouest, la ceinture représente les Mohawks, les Oneidas, les Onondagas, les Cayugas et les Sénèques. Le Messager de la paix a désigné les Mohawks et les Sénèques comme gardiens des portes de l’Est et de l’Ouest, respectivement. Jock explique qu’une idée ou une question entre par ces portes, puis est transmise aux « nations petits frères », les Oneidas et les Cayugas. « Une fois qu’elle fait l’unanimité, c’est aux gardiens du feu, les Onondagas, de décider, de prendre la résolution finale. »

Des centaines d’années plus tard, en 1722, les Tuscaroras rejoindront les Haudenosaunee, formant les Six Nations telles que nous les connaissons aujourd’hui. Près de 120 lois Haudenosaunee que le pacificateur a adoptées pour maintenir la paix sont énumérées dans la ceinture d’Aiionwatha. C’est sans équivoque le document le plus fondateur de notre confédération.

Aujourd’hui, le wampum continue d’agir sur notre esprit comme le voulaient ces ancêtres. La ceinture Hiawatha, qui renferme ce savoir dans ses perles, est devenue le symbole le plus omniprésent des Haudenosaunee. Des versions en tissu peuvent être vues flottant sur les mâts de drapeaux de nos alliés du monde entier.

Sewatokwà:tshera (le plat à une cuillère)

Le Pacificateur a reconnu que les territoires de chasse constituaient un point de discorde majeur entre toutes les nations de la région. Il a expliqué aux Haudenosaunee comment ils devaient interagir avec toutes nos autres relations – humaines et plus qu’humaines – pour maintenir la paix. Le wampum « Un plat à une cuillère » est un traité précolonial entre les Haudenosaunee et les Anishinaabe qui est encore honoré aujourd’hui.

« Nous mettons tout dans un seul plat », explique Jock. « Un plat va contenir tout ce que la Terre mère contient… Symboliquement, il a mis de la queue de castor cuite dans un plat en bois [et] a dit que nous pouvions tous en prendre un morceau. Et cela représente tout ce qui permet aux humains et à la vie de subsister. »

« Nous avons tous droit à une part de cela. Le plat n’appartient à personne, mais nous avons tous une responsabilité égale, afin que ceux et celles qui viendront après nous puissent y avoir accès et que les « visages à venir » puissent profiter de ce qu’il y a dans le plat. »

Ohwentya’konta yakosonten’iénke, les « visages à venir » en kanyen’kéha, est la façon dont les Haudenosaunee parlent des générations futures. Nous considérons ces générations qui vivront avec les choix que nous faisons aujourd’hui comme nos futurs ancêtres, mais leurs visages ne sont pas encore formés. Lorsqu’une décision est prise, elle doit l’être en tenant compte de tous les ohwentya’konta yakosonten’iénke.

La paix fait toujours partie intégrante de ce wampum, car les Haudenosaunee et les Anishinaabe étaient de redoutables ennemis depuis des siècles. « Nous allons devoir garder le couteau hors de ce plat, car si nous avions un instrument tranchant comme un couteau, cela répandrait à nouveau le sang et nous amènerait à recommencer à faire la guerre. Alors, certains disent, eh bien, vous pouvez utiliser une cuillère, parce que ce n’est pas tranchant. C’est de là que vient ce concept d’un plat à une cuillère. »

La couleur joue également un rôle dans le symbolisme. « Le blanc autour [du plat] représente toute la bonté sur la Terre. Donc : bonne volonté, charité, compassion, partage et bienveillance, tout cela », déclare Jock « Toutes ces valeurs régissent notre comportement avec le plat. » Alors que les groupes de durabilité environnementale utilisent souvent la métaphore du Plat à une cuillère pour nous rappeler de moins consommer, la ceinture concerne notre responsabilité d’humains tant envers les autres humains qu’envers l’environnement.

Dans le contexte colonial actuel, cette ceinture wampum rappelle également aux Haudenosaunee et aux Anishinaabe une entente séculaire conclue entre eux. Sur le territoire du Plat à une cuillère, nous nous élevons les uns les autres, créant ainsi un espace permettant aux groupes culturels et linguistiques de prospérer. Dans les communautés urbaines mixtes, en particulier, nous devons être conscients qu’une voix ou une culture ne devient pas dominante par rapport à l’autre.

Aucun wampum n’a toutefois réussi à empêcher les Haudenosaunee et les Anishinaabe de se moquer les uns des autres à propos de certaines différences culturelles, comme le fait de danser dans des directions opposées. C’est la règle classique « personne ne frappe mon frère à part moi ».

Teyohate Kahswentha (le wampum à deux rangs)