Enseigner aux jeunes des sujets difficiles

Lorsque vous limitez la discussion et que vous laissez aux jeunes la dure leçon de l’apprentissage lorsque cela se produit, vous n’avez plus les outils ou la capacité de gérer ces émotions au moment où elles se présentent dans la vie réelle, en temps réel. Il s’agit donc d’une catastrophe de grande ampleur qui crée un traumatisme immense sur un jeune esprit. 

C’est à la chasse que j’ai appris le plus de choses sur la mort : vous prenez une vie pour vivre. Les leçons que vous avez apprises en tant que très jeune enfant, vous les apprenez dans le domaine du respect. Lorsque l’on prend une vie pour se nourrir, on comprend très bien qu’il faut rendre hommage et donner en retour tout ce que l’on peut. Pour nous, il s’agissait de surveiller les populations d’espèces sur notre territoire. Nous avons compris qu’il y a des périodes où l’on ne peut pas chasser du tout, des zones où l’on ne peut plus chasser ou des périodes où l’on ne peut pas pêcher. Notre peuple ne pouvait pas comprendre les faibles quantités de saumon qui existent aujourd’hui, et ce à cause de la pêche commerciale. Si mon arrière-grand-père était encore en vie pour voir où en sont les saumons, il dirait que notre peuple est fini. Et c’est ce que nous faisons au monde dans lequel nous vivons aujourd’hui. 

Mais vous savez, nous avons vu la résilience du monde au cours de milliers d’années. Nous avons vécu plusieurs maximums glaciaires sur notre territoire. Nous avons vu le monde changer pendant des milliers d’années, des dizaines de milliers d’années. C’est là que j’espère laisser un peu d’espoir aux personnes qui apprennent ces choses très jeunes. Ce n’est peut-être pas directement lié à eux – ils ne sont pas émotionnellement liés aux animaux – mais ils apprennent aussi, d’une certaine manière, ce qu’est la mort. J’espère que cela débouchera sur des discussions avec leurs familles et leur permettra de disposer d’outils pour faire face à la vie une fois qu’elle sera là. 

Les savoirs autochtones sont distincts des mythologies

Les perspectives occidentales ont toujours poussé nos modes de connaissance vers la mythologie. Et à leur tour, ceux d’entre nous qui sont allés dans les pensionnats et qui en sont revenus ont également considéré leurs propres systèmes de connaissance comme de simples mythologies. Mais en réalité, nous avions une compréhension très profonde des écosystèmes et de leur fonctionnement. 
Par exemple, lorsque nous parlons de notre histoire d’origine, d’être nés par un trou dans le ciel, d’être les enfants des nuages dans le vent : ce n’était pas la croyance littérale ; c’était la société occidentale qui disait que c’était une croyance littérale. Au départ, la société occidentale a tout basé sur des perspectives religieuses eurocentriques. Mais pour nous, cela représentait simplement l’idée que nous avions, que nous pensions venir des étoiles, ce qui est vrai. Lorsque vous regardez les quatre éléments de base qui composent une étoile, ce sont les quatre éléments de base qui composent les êtres humains. C’est donc le lien que nous avons, l’espèce étant spéciale. La compréhension que nous avions de l’univers n’était donc techniquement pas erronée.

La façon dont je parle des savoirs autochtones (je parle généralement de « savoirs » au pluriel parce qu’il y a différentes façons de savoir) n’enlève rien à la solidité de la recherche. De même, les savoirs autochtones peuvent faire l’objet d’un examen par les pairs. Ils sont évalués par des pairs – dans nos sociétés, nous n’émettions pas simplement des idées et tout le monde suivait cette personne. C’est la perspective eurocentrique de ce que sont les peuples autochtones. Par exemple, dans ma société, les chefs ne prenaient pas les décisions pour tout le monde. Les chefs étaient le visage des décideurs, un groupe de matriarches, d’aînés et de personnes instruites qui prenaient tous des décisions. Ensuite, le chef transmettait ces décisions à l’ensemble du groupe. Il n’y avait pas un seul chef qui dirigeait une nation. Il y avait plusieurs groupes de maisons – nous avons divisé notre nation en 62 groupes de maisons différents et chacun de ces groupes de maisons vivait dans sa propre partie du territoire. Ces processus étaient très importants pour la prise de décision. Ainsi, lorsque nous avions une idée liée à la connaissance du monde, nous la présentions lors d’un festin et toutes les différentes nations et groupes de maisons invités se réunissaient et se concertaient sur cette idée et en discutaient et, à la fin de l’hiver, ils étaient parvenus à la conclusion de ce qu’ils voulaient décider, quelle que soit cette idée. C’est ainsi que nous prenons des décisions. Parfois, cela prend plus de temps. Et c’est ainsi que fonctionne la recherche. Je pense que la perspective plurielle est plus importante pour la recherche que toute autre chose, parce que vous avez des perspectives différentes. Vous aurez un plus large éventail de solutions potentielles pour n’importe quoi.

Et nous sommes très ouverts au changement. Le terme « savoirs traditionnels » est un autre terme eurocentrique qui a été utilisé pour nous placer dans une période de temps très spécifique afin que nous n’ayons plus de pouvoir sur nos connaissances. C’est très intentionnel. C’est quelque chose que je veux détruire : l’idée que nous n’avons pas évolué. On ne peut pas exister dans une société complexe pendant des dizaines de milliers d’années au même endroit sans avoir une capacité innée à s’adapter à la fois à nos connaissances et à nos sociétés. Il s’agit donc d’une nouvelle voie pour nous. J’essaie de briser toutes les barrières institutionnelles étouffantes auxquelles nous devons faire face afin que notre peuple puisse mieux présenter au monde nos modes de connaissance. 

Licence d’images : Extrait de The Raven Mother par Hetxw’ms Gyetxw Brett D. Huson et illustré par Natasha Donovan. Copyright 2022. Reproduit avec l’autorisation de HighWater Press