Les vertus des services humains à la nature 

Cette attitude relationnelle envers la nature évoque immédiatement des concepts tels que la responsabilité, le respect, l’attention, la gratitude, l’amour et la générosité envers toutes les autres espèces, tout comme nous étendrions ces valeurs à nos proches, passés, présents et futurs. En effet, toutes ces vertus sont ancrées dans les systèmes de connaissances des divers peuples autochtones, ainsi que dans leurs visions du monde, leurs arts, leurs récits, leurs cérémonies et leurs activités quotidiennes, comme décrit ci-dessous. 

Responsabilité

La responsabilité consiste à reconnaître les relations. Pour de nombreux peuples autochtones, il incombe aux humains de reconnaître et de prendre soin de tous nos proches, de considérer leur bien-être comme inextricablement lié au nôtre. Le chef du clan Kwakwaka’wakw, Kwaxsistalla Adam Dick, a partagé le mot kwak’wala q’waq’wala7owkw, qui signifie la responsabilité de « maintenir la vie » et reflète la responsabilité dans la culture des plantes (semis, labourage, transplantation, désherbage, récolte sélective, brûlage contrôlés), ainsi que pour les populations animales. D’autres peuples autochtones ont des concepts similaires dans les pratiques d’utilisation et de gestion des écosystèmes, les humains étant responsables des plantes et des animaux qu’ils récoltent. La responsabilité signifie également la fiabilité, la prise au sérieux de ces protocoles et la création de jardins productifs ou de zones de pêche pour subvenir aux besoins de ses proches, ainsi que le respect des codes appropriés pour assurer la productivité continue des habitats et des formes de vie. 

Respect 

« Le respect est au cœur même de nos traditions, de notre culture et de notre existence. » 

Pour de nombreux peuples autochtones, l’animal ou la plante choisit de se rendre disponible aux humains, et le succès ou l’échec des pêcheurs, des chasseurs ou des cueilleurs dépend de pratiques respectueuses. Les humains, les plantes, les animaux et les esprits forment un tout inextricable. Ainsi, des pratiques et des expressions réciproques existent largement dans les relations environnementales et l’utilisation des ressources de nombreux peuples autochtones. Par exemple, la pêche durable au filet récifal SXOLE des Salish de la côte WSA?NEC? comprenait une cérémonie du premier saumon pour le premier saumon capturé. Ce rituel « sous-tend le respect révérencieux pour le saumon, qi est l’un des principaux animaux destinés à l’alimentation ». S’adressant à la conférence annuelle de l’Association Tsartlip et de l’Assemblée législative de la Colombie-Britannique, décrit ainsi la relation respectueuse que chaque pêcheur doit entretenir avec le samoun : 

La richesse d’un pêcheur de récifs Salish du détroit ne se calculait pas seulement en fonction du nombre de saumons rouges qu’il pouvait attraper, préserver et commercialiser… Elle se calculait également en fonction de la qualité et de l’abondance à long terme des zones de pêche qu’il possédait, entretenait et transmettait à ses descendants… Cette relation était au cœur du mode de vie d’un pêcheur de récifs. Plutôt que de considérer le saumon rouge comme une ressource à exploiter pleinement, les pêcheurs de récifs croient que le poisson, comme tout autre être vivant, était autrefois un humain… [et que] tous les êtres vivants faisaient partie intégrante du cycle de la vie. Le saumon rouge qui passait devant nos filets était honoré comme une lignée sacrée, tout comme la lignée des pêcheurs de récifs… les deux faisaient partie du même cycle.

La conservation et la durabilité sont implicites dans cette pratique réciproque de gratitude. Cette philosophie englobe également un rejet strict des actes irrespectueux – la chasse excessive, la récolte excessive ou les atteintes injustifiées aux animaux – et s’étend au respect de ce qui a déjà été récolté par des interdictions telles que jouer avec sa nourriture ou avec des parties d’un animal mort. Les transgressions sont considérées comme précipitant la malchance ou les événements météorologiques défavorables.

Gratitude

Les peuples autochtones du monde entier, malgré leurs différences, sont enracinés dans des cultures de gratitude issues du principe du respect. La citation qui introduit ce chapitre exprime la reconnaissance et le respect pour tout ce qui est obtenu ou utilisé. La mère de Mary Thomas, Christine Allen, chaque fois qu’elle recevait un petit cadeau de baies ou d’autres aliments, les tenait dans ses mains et disait au Créateur : « Kwukstsa?mcw, Kwuksta?mcw, Kwukstsa?mcw ! » (Merci, merci, merci !). Pour beaucoup, cette expression de gratitude est présente tout au long de la vie quotidienne, dans des rituels modestes mais significatifs qui soulignent les liens relationnels des gens avec d’autres espèces.

Ces actes quotidiens complètent des rituels communautaires plus formels, comme les cérémonies très prescrites des Premiers Aliments, qui honorent l’arrivée saisonnière d’aliments importants. Ces cérémonies étaient cohérentes dans leur forme, avec la reconnaissance de l’espèce alimentaire comme « amie, surnaturelle » et la remerciant de s’être offerte aux gens. On lui demandait souvent de se protéger contre la maladie ou le mauvais sort. La récolte et la consommation de plantes et d’animaux clés étaient rituellement exécutées, reconnaissant et célébrant leur valeur pour ceux qui en étaient chargés comme intendants, et garantissant que chaque espèce alimentaire clé reviendrait dans les années suivantes.

Prendre soin des autres

Le maintien du bien-être du monde et de ses habitants humains, végétaux, animaux et spirituels est illustré par les interdictions, présentes dans diverses visions du monde autochtones, contre la cupidité, le gaspillage et l’égoïsme dans l’utilisation et la gestion des ressources. Les plantes médicinales ont des protocoles de récolte spéciaux, comme montrer sa gratitude envers les plantes et s’assurer que les médicaments ne sont jamais gaspillés. Les plantes médicinales étant fortement spirituelles, tous les médicaments préparés doivent être utilisés, sinon la malchance s’ensuivra.

Amour

La santé environnementale et la durabilité, pierres angulaires de la santé et du bien-être humains, exigent que les individus et les communautés se soucient de leur environnement, aiment leur lieu d’origine et se sentent appartenir aux personnes, aux plantes et aux animaux qui constituent leur famille et leur communauté. Mary Thomas, mentionnée précédemment, a décrit le concept de lieu comme un lieu d’amour et de gratitude – pour la famille, la communauté et la nature – illustré par un voyage familial il y a longtemps au mont Revelstoke, aujourd’hui un parc national canadien :

Je me souviens que lorsque j’étais petite, je courais, sautillais, sautillais, sautant à travers toutes ces belles fleurs – c’est l’un des souvenirs heureux que j’ai… Les enfants ont appris à respecter la nature et à l’apprécier. Quand vous respirez cet air frais et que vous pouvez vous imaginer dormir ici en plein air – nous avions juste un petit abri et vous respirez ce bel air de montagne… Même maintenant, vous pouvez sentir cette odeur de sapin subalpin, provenant des belles branches… Et chaque fois que vous sentez cette belle odeur de la création de la nature, vous l’appréciez, vous l’aimez… vous en faites partie.

Les liens personnels et les relations avec la nature motivent les gens à se soucier de l’avenir, et pas seulement de leur propre avenir, mais aussi de celui des autres. Mary Thomas a expliqué : « Nous étions connectés à la nature, nous n’étions pas supérieurs. Nous faisons partie de la nature. Si nous détruisons la nature, nous nous détruisons nous-mêmes. » Les humains ont un besoin émotionnel et ontologique de connexion avec la nature. Lorsque les enfants rencontrent la nature, ils construisent les constructions cognitives nécessaires au développement émotionnel et intellectuel et à l’apprentissage tout au long de la vie. Le « trouble du déficit de nature » est une appellation utilisée aujourd’hui pour désigner le coût physique, intellectuel et émotionnel que subissent les enfants de plus en plus privés de contact direct avec la nature. Le temps passé dans la nature favorise l’apprentissage des cycles saisonniers et biologiques et, en fin de compte, la compréhension de la manière de soutenir et de maintenir les communautés. Pour les personnes qui aiment profondément leur lieu, la connaissance et l’apprentissage sont « situés » et contextualisés, englobant des aspects esthétiques, cérémoniaux, économiques, personnels, familiaux, historiques, politiques et pratiques.

Générosité

L’éthique de la générosité et de la responsabilité est répandue dans toute la société autochtone. Les dirigeants qui possèdent des zones productives spécifiques, comme les zones de pêche, détiennent non seulement des droits d’accès, mais aussi la responsabilité de l’entretien de ces lieux et de leur bénéfice ultime pour toute la communauté.37 Pour les Salish de la côte, le fondement du prestige de chef – « avoir une bonne réputation » – n’était pas seulement une question de naissance, mais aussi d’exemplification de la générosité et de la responsabilité.38 Cette éthique s’étendait à des personnes de tous âges et de tous statuts. On enseignait aux jeunes filles à donner le premier panier de baies qu’elles cueillaient, et aux jeunes garçons à partager leur premier saumon pêché ou leur premier cerf chassé avec leurs aînés ou les personnes dans le besoin. Grâce à ces possibilités d’apprentissage, les jeunes cultivaient la générosité et l’empathie envers les autres, créant un système de soutien intergénérationnel sans fin alimenté simultanément par l’appréciation du receveur et la fierté et la satisfaction du donneur.

Extrait de A Book of Ecological Virtues, chapitre 1 : « Servir la nature : compléter le cycle des services écosystémiques ». Par Nancy J. Turner et Darcy Mathews. Extrait avec autorisation.